Demetrio Gómez, activista LGTBIQ y romaní
Nota sobre el término «Rroma»: En este artículo empleamos la grafía Rroma (con doble «r») como forma de autodenominación adoptada por activistas y colectivos del Pueblo Gitano a nivel internacional. Esta escritura refleja la pronunciación original en lengua romanó y evita confusiones con palabras como Roma (la ciudad) o Rumanía. Usar Rroma es un gesto político que afirma la identidad y resistencia del Pueblo Gitano frente a siglos de estigmatización y asimilación cultural.
Durante estos días de supuesta desconexión he comenzado a ver las diferentes temporadas del programa Drag Race en diferentes países. Lo Drag siempre me ha interesado, no solo por el juego con el género sino también por la expresión de arte, diseño y creatividad que subliman las experiencias personales más terribles de las que somos víctimas las personas disidentes de sexo y/o género.
No debemos confundir el travestismo que se reduce a un ámbito más individual como expresión, con lo Drag que hace su hincapié sobre la comunidad, la resistencia y la celebración colectiva.
El origen del término Drag
Existen varias teorías acerca del origen del término “Drag”, una de ellas es la que nos dice que proviene de dragging (arrastrar en inglés) y puede tener sus raíces en la época de William Shakespeare, cuando los roles femeninos eran interpretados por hombres. Se debate el origen del término, pero una posibilidad es que se acuñó después de que alguien notó que los vestidos o las enaguas que los actores masculinos usaban en el escenario arrastraban por el suelo. Otra de las opciones que se baraja es que “Drag” sería una especie de acrónimo de Dress As a Girl (“Viste como una chica”).
La Primera Drag Queen
No disponemos de fotografías de William, la que ilustra el texto, de 1903, pertenece a un actor conocido de la época.
La primera persona que se autodenominó “Drag Queen” fue William Dorsey Swann, nacido esclavo en la década de 1850. También fue el primero en inaugurar una “familia” drag y organizar bailes entre amigos con el objetivo de crear comunidad.
William fue detenido en numerosas ocasiones, pero pasará a la historia la fecha del 12 de abril de 1888 por ser el primer caso documentado de arresto en los Estados Unidos por suplantación de identidad femenina. Swann también fue el primer americano que, oficialmente, emprendió acciones legales y políticas para defender el derecho de reunión de la comunidad LGBTQ.
William Dorsey Swann ganó notoriedad por albergar Drag Balls (bailes drag) clandestinos en la década de 1880.
Apodada la “Reina del Drag”, Swann fomentó una escena social para la clase trabajadora negra, muchos de los cuales nacieron en la esclavitud y encontraron un escape y una comunidad a través de la escena clandestina del ballroom (baile de salón).
Los bailes de travestis de Swann se llevaron a cabo en las casas de los miembros, muchos de los cuales trabajaban para familias blancas adineradas durante el día. Las reuniones a menudo sufrían redadas policiales. Los asistentes arriesgaban su reputación y sus libertades al estar en los bailes: los documentos policiales muestran que las sentencias oscilaban entre tres y diez meses.
Debido a que sospechaba que había informantes dentro de la escena, el lugar a menudo cambiaba en el último minuto y las invitaciones se entregaban en secreto en los locales de las asociaciones juveniles cristiana. (YMCA)
Las YMCA daban cobijo a aquellos jóvenes que emigraban a las ciudades por estudios, trabajo u otras razones. Eran una especie de residencia masculina de naturaleza cristiana que tenía como fin acercarlos a Dios pero la comunidad gay neoyorquina encontró en estas residencias un lugar mucho más interesante.
¿Qué es el cakewalk?
Durante estos bailes los hombres se vestían en seda y satén, ponían música folclórica y hacían el cakewalk. El cakewalk era una tradición previa a la abolición de la esclavitud que consistía en “imitar” a sus esclavizadores en medio de poses y bailes exuberantes.
Al menos una vez al año los negros de la plantación se vestían como los elegantes blancos (en algunos casos con ropa prestada por estos) y bailaban su música tratando de imitarles, resultando, todo ello, una parodia de las modas y maneras de sus amos.
El cakewalk era una burla sutil del baile formal y amanerado que practican los blancos esclavistas
La pareja que mejor representaba la pantomima recibía, muchas veces por los propios dueños de la plantación, un premio que consistía en una tarta (cake). Es por ello, que a ese extravagante y contoneante baile que interpretaron los esclavos en esas atípicas “reuniones sociales”, se le acabara denominado cakewalk.
William organizaba estos bailes de resistencia en su casa y sólo se podía asistir con invitación, llegaron a contar con la presencia de alrededor de 30 miembros regulares. Era un espacio seguro donde él, autodenominado “Queen”, lucía espectaculares atuendos confeccionados por su hermano. William falleció en 1925, perseguido, vilipendiado y alejado de la escena Queer.
No hay fotografías documentadas de Swann a lo largo de su vida. Como muchos libertos negros, gran parte de su vida se transmite a través de los archivos de su persecución.
Uno de los hermanos menores de Swann, un sastre llamado Daniel J. Swann, siguió los pasos de su hermano al vestir a la comunidad drag de Washington hasta su propia muerte en 1954.
Principios del siglo XX y evolución del drag
El término Drag Queen no se haría popular hasta 1920 gracias al vodevil. El género vodevil empezó a tomar fuerza a principios del siglo XX en Estados Unidos. Era una combinación de baile, comedia, música, danza y género burlesque que buscaba crear una atmósfera de entretenimiento poco convencional y alejada de los cánones más rígidos del teatro al uso.
En los años 30 la sociedad americana se hizo más reaccionaria. La fusión y asociación de lo drag con la cultura queer y afro hace que sea demonizado en todos los ámbitos, los negros y los homosexuales eran antinaturales y degenerados. Durante esta etapa también se abolió la producción y el consumo de alcohol desde 1920 hasta 1933. Para los gais solo quedaba un lugar al que recurrir, los clubes y bares clandestinos. Era su único espacio seguro de socialización para poder expresarse, divertirse y ser ellos mismos lejos de las normas de una sociedad rígida y diversofóbica.
Michael Alogna (Daphne)
El drag formó parte de la comedia en vivo y la imitación en la década de 1940 como elemento principal de los espectáculos drag que se presentaban en establecimientos dedicados al cabaré y al vodevil.
Años más tarde, cuando la censura empezaba a relajarse, los clubes gais ofrecían espectáculos drag y siguieron activos hasta bien entrada la década de 1950 y 1960.
Es muy recomendable ver el documental titulado “Post data: quema esta carta, por favor” (P.S. Burn This Letter Please) que recoge la memoria histórica de este movimiento durante los años 50. Este documental parte del descubrimiento en el año 2014 de una caja de cartas, guardadas en secreto durante casi 60 años, y se inicia así una exploración de cinco años en un campo de la historia LGBT nunca descrito antes. Las cartas, redactadas en los años cincuenta por varias drag queens de Nueva York, abren la ventana a un mundo olvidado. Los realizadores entretejen imágenes de archivo con entrevistas originales de drag queens anteriores a Stonewall (revuelta contra los abusos policiales a la comunidad LGTBIQ en 1969 en Nueva York, EEUU) y transformistas que ahora tienen entre 80 y 90 años. Revela cómo sobrevivieron, incluso prosperaron, en una era en la que las drag queens a veces eran reverenciadas pero en su mayoría vilipendiadas, incluso por otros hombres gais.
No se puede pasar por alto la influencia y la figura de Phil Black en la escena drag desde los años 50. En este documental, se le menciona haciendo alusión a la diversidad y tolerancia de sus bailes donde por primera vez veíamos queens latinas, negras, blancas…en el mismo local.
Aunque originario de Pittsburg, a mediados de los años 30 se instaló en la ciudad de Nueva York, entre Greenwich Village y Harlem. Fueron muy famosos sus bailes del Harlem que organizó desde la mitad de los años 40 hasta su muerte en 1975. En sus bailes se derribaron las fronteras que dividían el ambiente gay en blancos y negros y se transgredieron las prohibiciones que había al respecto de la segregación. Era un lugar único donde se respiraba libertad y respeto.
Phil Black (1902-1975)
En 1962, Herman Michael Williams (1945-2004), mejor conocido como Marcel Christian LaBeija, organizó el primer baile exclusivo para drag queens negras.
En 1968 aparece el film Queen, antes de las revueltas de Stonewall, un documental sobre la vida drag en el Nueva York de finales de los 60, en la que participa la que sería fundadora de la Casa LaBeija, Crystal LaBeija, que pone de manifiesto el racismo en los concursos drag y la discriminación de las participantes racializadas, con su frase legendaria: “Cariño, tengo derecho a mostrar mi color, soy hermosa y sé que soy hermosa”.
En los bailes anteriores a la década de 1960, muchos de los cuales eran organizados por personas blancas, a menudo se esperaba que las personas de color blanquearan sus rostros para encajar.
En 1972, Lottie y Crystal Labeija, como reacción ante esa desigualdad deciden crear la Casa Labeija y organizar un baile donde participaron exclusivamente personas queer negras y latinas. Lo novedoso de este baile fue que era la primera vez que era dirigido y organizado por una «Casa». Fue la primera vez que se acuñó este concepto.
Las “casas” se convirtieron en comunidades de refugio para jóvenes LGBTQ en el área y luego en otras partes de Nueva York, e incluso en todo el mundo.
Una casa brinda no solo apoyo a quienes buscan una estructura familiar fuera de sus hogares (cada casa tiene una madre y un padre, con sus miembros como hijos), sino incluso protección y atención médica para los miembros. Este último punto fue algo muy importante cuando la pandemia de VIH, los prejuicios y las políticas restrictivas de la era Reagan condenaban a la soledad y la muerte a las personas enfermas de SIDA.
La Casa Real de Labeija sigue en pleno funcionamiento medio siglo después.
Se considera a este momento el inicio de la cultura de los bailes (ball) y del sistema de casas como se conoce hoy día.
Del cakewalk al voguing
Si existe algo característico de la cultura del baile (ballroom) es el estilo de baile voguing. Aunque este particular estilo de baile ya empezó a perfilarse en los 60’s alcanzó popularidad en 1990. Con respecto a su nacimiento, se lo debemos a los bailarines negros y latinos queer del barrio de Harlem de Nueva York.
Al igual que el hip-hop y el break-dance, el voguing surgió de las comunidades negras, pobres y de clase trabajadora como una forma de expresión.
Paris DuPree creó el estilo en el club de baile Footsteps en Nueva York. Estaba tratando de «superar en baile» a otra reina cuando tomó la revista Vogue que estaba en su bolso y comenzó a imitar las poses que sostenían las modelos en las fotografías con la intención de burlarse sutilmente a otras drag queens.
Cada pose la hacía al ritmo de la música house y así comenzó una batalla de baile y poses. De este se desprenden tres estilos: old way, vogue femme y new vave.
La década de 1980 vio una experimentación aún mayor con el drag y la flexibilidad del género en la música y el cine con artistas como Boy George y Pete Burns.
París está ardiendo (Paris is burning), documental de culto
En la década de 1990, el mundo estaba listo para hacer que las drag queen fueran más conocidas que nunca. Es indispensable para poder comprender este momento el emblemático documental de 1990 París está ardiendo (Paris is burning).
A la semana de su estreno fue retirado de los cines donde obtuvo una excelente recaudación en solo una semana. Durante los 90 era casi imposible ver el documental fuera de Estados Unidos (y dentro tampoco era mucho más fácil). En los 2000 con la llegada de internet y de youtube, alguien decidió subirlo.
Una secuela de aquel film documental histórico lo tenemos en la serie “Pose”, con personajes inspirados en muches de les protagonistes originales. Es importante destacar que esta producción ha contado con el mayor reparto de actores transgénero y LGBTQ con papeles regulares en una serie en Estados Unidos.
Aunque el voguing adquirió mucha fama a partir del tema de la cantante Madonna, nueve meses antes de que estrenara el álbum Vogue, el artista Malcolm McLaren grabó en Londres un videoclip con Jennie Livingston (directora del documental París está ardiendo) y Willie Ninja.
Con secuencias del documental y el sampleo de algunos audios se creó un remix Deep in Vogue que fue todo un éxito durante varias semanas en Reino Unido y EEUU.
Willi Ninja también participó en el video de Madonna y murió de una insuficiencia cardíaca relacionada con el SIDA en la ciudad de Nueva York en 2006 a la edad de 46 años rodeado de los niños de su casa. La casa que fundó como House of Ninja (HoN), sigue existiendo en honor a lo que aportó al vogue y a la población afrodescendiente LGBTIQ +.
El salto a las audiencias masivas lo protagonizó RuPaul Charles, quien cambiaría la historia de la drag en la era moderna. RuPaul se hizo un nombre mundialmente conocido a finales de los 80 y principios de los 90. En 1993 publicó Supermodel (You Better Work), que lo catapultó a la fama.
RuPaul’s Drag Race se emitió por primera vez en el año 2009, en la cadena Logo TV. Actualmente, tiene un nivel de audiencia muy elevado y se ha convertido en un fenómeno popular y masivo, con versiones en diferentes países.
Aunque se ha acusado a Ru de apropiarse de la cultura voguing, en realidad él ya estaba ahí, forma parte de sus vivencias.
El éxito de Drag Race
Como ya he mencionado, el programa Drag Race, y su enorme éxito han contribuido en la difusión y popularización de la cultura drag.
Este programa concurso no podemos reducirlo a un ejercicio meramente estético o de entretenimiento, a lo largo del desarrollo del mismo nos vamos a encontrar con las historias personales de les concursantes, algunas de ellas muy dolorosas y con las que mucha población LGTBIQA+ nos podemos identificar. Estos relatos de vida van siempre acompañados con un mensaje de empoderamiento y resiliencia, Además, también se reivindica y se adopta una postura política progresista, lo cual es de una coherencia muy necesaria en estos tiempos donde se cuela el discurso de poner en duda los derechos civiles que hemos adquirido tras muchos años de lucha.
Por la propia naturaleza y nacimiento del movimiento drag, la mayoría de les concursantes son racializades, provienen de grupos minoritarios como refugiades, migrantes… de todas partes del mundo. En el programa están muy presentes cuestiones como la racialización, los privilegios, las distintas formas de discriminación y cómo afectan a las personas racializadas y disidentes de sexo y/o género.
A pesar de que me estoy centrando en la cuestión de racializades, el programa proclama un respeto a la diversidad que se refleja en la variedad de cuerpos, la presencia de personas trans hombres y mujeres, personas no binarias… siempre promoviendo valores de autoestima, inclusión y empatía.
Presencia de minorías en Drag Race
No tengo noticias de que en Drag Race USA haya habido presencia Rromani, si bien hemos visto algún participante de los pueblos originarios como Stacy Layne Matthews, primera participante nativa americana (Lumbee) en el programa,Kelly Mantle (Cherokee), Trixie Mattel (Ojibwe) o más recientemente Shuga Cain (Apache Mescalero).
También en Drag Race Canada hemos tenido participación de Ilona Verly (Nlaka’pamux), que en algunas entrevistas explica la labor de recuperación de su cultura que ha tenido que hacer. En su casa no se vivió de manera determinante su etnicidad debido a que su familia fue a escuelas residenciales.
Muchos indígenas fueron enviados a la fuerza a Escuelas Residenciales en Canadá desde la década de 1870 hasta la década de 1990, donde fueron despojados de su cultura y obligados a asimilarse a los valores cristianos blancos.
En la segunda temporada hemos tenido a Beth, con orígenes Squamish y Tsleil-Waututh. Se define como “dos espíritus” (persona LGTBIQ nativa americana) y fue la primera eliminada de la segunda temporada.
En la 3ª temporada de Drag Race Canada hemos tenido el gusto de conocer a Chelazon Leroux que pertenece al Pueblo Saskatchewan. También se define como “dos espíritus”
Esta figura tradicional propia de los pueblos amerindios contradecía los puntos de vista heterosexuales de los colonizadores y en 1879 el gobierno de los Estados Unidos retiró a miles de estas personas de sus tribus, enviándolos a vivir a internados y refugios para indios. Fue en 1990 durante una conferencia de pueblos nativos en Winnipeg (Canadá) cuando se optó por utilizar el apelativo “dos espíritus” ante la ausencia de palabra en inglés que los describiera.
Su drag es «una carta de amor a las mujeres indígenas que me criaron; reflejando su amor, compasión y belleza. Estas increíbles tías; su humor y su alegría y resiliencia en tiempos difíciles. Seguir siendo capaz de reír y sonreír me inspira mucho a mí y a mi personaje dentro y fuera del drag.»
Para adecuarse al formato de esta revista, este texto se publicó en dos partes:
- Parte I – Libre Pensamiento nº 121 (primavera 2025) Drag queens, resistencia racializada
- Parte II – Libre Pensamiento nº 122 (verano 2025) Roma queens
